Le 10 novembre 2026, à l’Hôtel Source du Nil, ont été présentés les résultats d’une étude sur la façon dont les communautés perçoivent les mécanismes de traitement du passé et la santé mentale. On y a surtout entendu poser une question que le pays préfère souvent contourner : que vaut une paix entre des gens qui vivent ensemble sans être guéris ?
L’étude a été présentée dans le cadre du #PeaceProject. Le sujet paraît technique, mais il touche à ce que le Burundi n’a jamais tout à fait réglé. Après des décennies de violences politiques, les blessures restent présentes dans les familles et sur les collines.
« La paix durable ne se décrète pas de l’extérieur. Elle se construit par les citoyens eux-mêmes. » La phrase est de Gerton van den Akker, chef de mission de l’ambassade des Pays-Bas au Burundi. Dans la bouche d’un bailleur étranger, elle ne manque pas d’une certaine honnêteté, puisque c’est l’extérieur qui reconnaît ce qu’il ne peut pas faire. Les accords se signent et les programmes se financent. La paix, elle, se joue dans des gestes qu’aucun texte et aucune subvention ne peuvent commander : saluer un voisin, partager un champ, lui confier un enfant.
Pour le diplomate, investir dans la santé mentale n’est pas de la charité mais de la prévention. Une population qui peut nommer ses blessures risque moins de les voir se rouvrir en conflits. L’argument sort la santé mentale du registre où le Burundi l’a longtemps tenue, celui de l’intime, du honteux et de l’indicible. Elle devient une condition du vivre-ensemble, donc une affaire publique.
Une blessure régionale
Le #PeaceProject, financé par les Pays-Bas, intervient aussi en RDC, en Ouganda, en Afrique du Sud et au Soudan du Sud. Cinq pays aux histoires distinctes, mais qui partagent une même grammaire de la douleur : guerres, exils, déplacements, générations élevées dans l’insécurité. Dans les Grands Lacs, les violences ont rarement respecté les frontières, et il serait étrange que la réparation s’y arrête. Au Burundi, le projet réunit notamment AFRABU, AJEBUDI-Yaga, THARS, CORD et la CEJP. Ces organisations travaillent au contact des communautés, là où la paix se confirme ou se dément.
Désiré Nitunga, directeur général de la coordination des ONG et de la promotion des libertés publiques, représentait le ministère de l’Intérieur et du Développement communautaire. Il a rappelé qu’aucun développement durable n’est possible dans une société marquée par les traumatismes, les divisions et les incompréhensions. Il a aussi salué le travail des partenaires auprès des femmes et des jeunes, en particulier l’accompagnement à l’entrepreneuriat. Le lien est moins lointain qu’il n’y paraît. « Qui peut gagner sa vie peut se projeter, et qui se projette a moins de raisons de se laisser enrôler par la rancune », résume une participante.
Coexister n’est pas guérir
Dr Guillaume Ndayikengurutse, politologue et chercheur, a fondé ses travaux sur des témoignages et des données recueillis sur le terrain. En présentant ses résultats, il a résumé son constat en une phrase : « Vivre ensemble ne signifie pas avoir guéri les blessures du passé. » Il précise : « Malgré la réconciliation observée dans plusieurs régions du pays, certaines difficultés actuelles restent liées aux conflits passés. »
Pour lui, on peut partager une colline, un marché ou une salle de classe tout en portant en silence la peur et la méfiance. Les études sur la paix distinguent deux notions. La paix « négative » désigne l’absence de violence. La paix « positive » suppose en plus la justice et la confiance. Le Burundi a largement conquis la première ; la seconde reste à construire.
Dr Ndayikengurutse ne promet pas de remède. Il défend une idée plus modeste et plus exigeante : créer des espaces de dialogue où les femmes, les jeunes, les déplacés, les rapatriés et les personnes vivant avec un handicap puissent témoigner, s’exprimer et être compris.
Être compris exige quelqu’un en face, prêt à écouter sans juger ni se défendre. Beaucoup de Burundais n’ont jamais eu cette chance, estime-t-il. Or un récit étouffé ne disparaît pas : il se transmet, souvent déformé, parfois à des enfants qui n’ont rien vécu.
On objectera que libérer la parole, c’est rouvrir les plaies. Objection est sérieuse qui impose que ces espaces soient encadrés par des professionnels mais de toutes les façons, le silence n’a jamais soigné personne. Une plaie qu’on refuse de nettoyer ne se referme pas, elle s’infecte.
